Stolpersteine

 Assmann erwähnt hierbei die Stolpersteine, diese stellen eine Brücke der Vergangenheit zu unserer räumlichen Gegenwart her. Sie sieht in den Steinen das dezentrale Pendant zum zentralen Holocaust Denkmal in Berlin. Den stummen grauen Säulen stehen die beschrifteten Stolpersteine gegenüber. Zu den Stolpersteinen muss man nicht gehen, man wird von ihnen überrascht. Aleida Assmann sieht nicht in der Verlegung den erinnernden Akt, sondern das was nach der Verlegung passiert. Die Gruppe, bestehend aus Organisatoren, Familienangehörigen, Nachbarn usw. sprechen über Vergangenes. Hier erkennt man wieder deutlich das kommunikative Gedächtnis. 

Da die Zeitzeugen langsam aussterben ist es nun die Aufgabe des kulturellen Gedächtnisses, die  Kommunikation über die nationalsozialistische Zeit anzuregen und zu stützen. 

Die Stolpersteine wurden von dem Künstler Gunter Demning entworfen. Es handelt sich um goldene Messingplatten in Gehwegen mit gravierter Inschrift. Sie befinden sich vor den letzten Wohn- und Arbeitsstätten von Opfern der NS Verfolgungs- und Vernichtungspolitik. 

Die Stolpersteine haben eine Grundfläche von 10cm auf 10 cm, sie werden aus  Beton gefertigt und auf der Kopfseite mit einer 1mm starken Messingplatte versehen. Der Stein liegt ebenerdig, so dass ein reales Stolpern für die Passanten ausgeschlossen ist.

Es wird mit einem Stein nur einem Menschen gedacht und zwar durch seinen Namen, das Geburtsjahr und das Todesdatum, sowie sein Schicksal. 

Zum 50. Jahrestag der Deportation von 1000 Roma und Sinti aus Köln zog Demning im Jahre 1990 eine Spur aus Fassadenfarbe durch die Stadt, die den Weg der Deportation mit den Worten „Mai 1940 – 1000 Roma und Sinti“ markierte.

Nach einiger Zeit verblich die Spur und es wurde beschlossen, sie zumindest an einigen Orten mit einem Streifen aus Messing zu bewahren. 

Sie lenken den Blick nach unten und schaffen Momente der Überraschung,  zudem markieren sie konkrete historische Orte und die individuellen Inschriften sollen einen persönlichen Zugang zu dem schwer fassbaren Verbrechen ermöglichen. Jeder Bürger hat die Möglichkeit, durch die Übernahme einer sog. Patenschaft einen Stolperstein zu spenden und somit seine Solidarität mit den Opfern zu bekunden.  

Das Mahnmal (darunter zählen auch die Stolpersteine) steht in der Tradition des Kriegerdenkmals. Während das Kriegerdenkmal dem Tod der Gefallenen jedoch nachträglich Sinn verleiht, verweigert das Mahnmal diesen Appell. Angesichts der beispiellosen  Verbrechen trat Trauer  um die Opfer an die Stelle von Sinnstiftung.

Ein Mahnmal mahnt, Gewalt nicht zu vergessen, es erinnert an die Opfer und ihr Leid und verpflichtet die Überlebenden, die Ereignisse als Mahnung zu begreifen. 

Ein weiteres Problem mit denen sich alle Künstler und somit auch Demning befassen muss, ist die Problematik der Integration der NS Ereignisse in das kulturelle Gedächtnis. Momente der Schuld und Scham finden keinen Einlass in das Gedächtnis weil sie sich nicht mit einem positiven Selbstbild vereinbaren und sich nicht heroisieren lassen.

Man gedachte unmittelbar nach dem Krieg aller Opfer gleichermaßen. Den gefallenen Soldaten, den zivilen Opfern und den Verfolgten. Insbesondere überlebende Häftlinge der KZs und andere Verfolgte wurden zu Denkmalssetzern. Zu den Holocaust Denkmälern gehörten außerdem einige der ehemaligen Vernichtungslager.

In den 70er und 80er Jahren entstanden immer mehr Initiativen, die versuchten sich aktiv mit der NS Vergangenheit auseinanderzusetzen. Das Wissen über die Verbrechen konkretisierte sich  und der Völkermord an den Juden rückte plötzlich in das Zentrum des zeithistorischen Interesses.  

Wie bei Anne Frank schon erläutert, sahen sich die Deutschen auch in diesem Zeitraum überwiegend als Opfervolk an. 

Erst mit der Wiedervereinigung rückten zunehmend die Täter, Mittäter und Unterstützer der Verbrechen in den Vordergrund. In diesem Zusammenhang wurden auch bisher vernachlässigte Bereiche wie die Wehrmacht, die Industrie und die Wissenschaft als Teil des NS Regimes identifiziert. 

die Stolpersteine weisen auf die Mitschuld und Mittäterschaft von Nachbarn hin und sollen die Erinnerung an das Grauen der Massenmorde weg von den fernen Vernichtungsstätten lenken, hin zum unmittelbaren, alltäglichen Umfeld der Menschen

Die Denkmalkunst von Demning handelt ganz im Sinne von Halbwachs: Demning setzt auf das Individuum als Träger der kollektiven Erinnerung. Kollektives Erinnern ist bei Demning das Erinnern durch persönliche Auseinandersetzung und aktives Handeln das so  zu einer kollektiven Beschäftigung mit der Vergangenheit führt. Eben durch die Summe der individuellen Erinnerungsakte (alle Menschen die einen Stein stifteten oder sich dafür interessieren). 

Insbesondere bei den Stolpersteinen erhält der Betrachter die Verantwortung, dessen Inhalt persönlich zu reflektieren. 

Stolpersteine lassen sich sehr gut in das kommunikative Gedächtnis verankern. Sie versuchen zu provozieren und die Erinnerung an den Nationalsozialismus durch Kommunikation und Interaktion im kommunikativen Gedächtnis der Gesellschaft zu verankern so wird eine ritualisierte Erstarrung wird vermieden. 

Stolpersteine verankern die Erinnerung an den Nationalsozialismus im gesellschaftlichen Diskurs. 

Um etwas in einem gesellschaftlichen Diskurs verankern zu können müssen 4 Faktoren erfüllt werden.

1.die Aufklärung durch Information

2. die Schaffung eines Kommunikationsraumes

3. Angebote zur Partizipation (Beteiligung, Teilhabe)

4. die Provokation von Widerstand. 

Die Stolpersteine versuchen den Rezipienten mit Hilfe von (dokumentarischen Informationen: Inschriften) über die Vergangenheit aufzuklären, sie vermitteln Informationen über einen verfolgten Menschen.

Der Rezipient wird i.d.R. unvermittelt mit Informationen über die nationalsozialistische Verfolgungs- und Vernichtungspolitik konfrontiert, dies führt zum  mentales Stolpern. 

Der konkrete Ort informiert zudem über die Anfänge der Verfolgung. Die Opfer waren in der Nachbarschaft integrierte Bürger. Das Verschwinden kann also nicht unbemerkt geschehen sein. So wird wieder auf die Mittäterschaft angespielt. 

Zum Kunstwerk gehört eine umfassende Aufklärungs- und Vermittlungsarbeit. Diese wird z.T. von spezialisierten Trägern wie Museen, Archiven und Schulen geleistet. 

Die Stolpersteine bieten den Rezipienten diverse Angebote zur Teilnahme und erzeugen konkrete (bspw. Engagement des Künstlers und der Initiativen) und virtuelle (das Netzwerk und die Medien) Kommunikationsräume.

Aufgaben der Initiatoren sind inhaltliche und organisatorische Vorarbeiten für die Verlegung. Bspw. informieren sie die örtlichen Medien über das bevorstehende Ereignis. Hier erkennt man dass schon vor der Verlegung  ein konkreter Kommunikationsraum geschaffen wird .

Auch bei der Einweihung und dem dazugehörigen Rahmenprogramm wird ein Kommunikationsraum geschaffen . 

Angebote zur Partizipation gibt es bei den Stolpersteinen eine Menge. Man kann teilhaben, indem man einen Stein stiftet, man kann aber auch durch die Erweiterung des Kommunikationsgrades durch Internetseiten, Infoabende usw. an dem Projekt teilhaben. Existenz und Bekanntheitsgrad der Steine basieren wesentlich auf Engagement lokaler Initiativen so setzt sich das Volk ein eigenes Mahnmal.

Man unterscheidet vom Widerstand von Einzelpersonen und dem Widerstand von offizieller Ebene.

Die vehementeste  Ablehnung  hat das Projekt in MUC erfahren. Bereits 2003 entscheid dort der Ältesten Rat des Münchner Stadtrats gegen die Verlegung. Die Auswahl der namentlich zu nennenden Opfer sei ein großer Problem, denn es seien aus MUC 4500 Juden deportiert worden, wer sollte gewürdigt werden? Außerdem warnt man in München vor Inflationierung  der Gedenkstätten.

Ein weiterer ausschlaggebender Punkt ist die strikte Ablehnung der Stolpersteine durch die israelitische Kultusgemeine MUC und Charlotte Knobloch. Demning selbst bezeichnet die Ablehnung als Teil des Projekts. Der Widerstand gegen die Stolpersteine hat zu neuer Kommunikation geführt sowie zu größerer Aufmerksamkeit.

Auch beim lokalen Kontext trifft man nicht immer auf Zustimmung: Noch immer fällt es vielen schwer, den nationalsozialistischen Terror als Teil der Heimatgeschichte zu sehen. So kommt es häufig auch zu einer Abwehrhaltung von Hausbesitzern.

Sie dienen als Prüfstein für die Bereitschaft von Bürgern und Politikern, sich auf das Thema einzulassen. Der allgegenwärtige lokale Kontext der Stolpersteine scheint als Verstärker für positive als auch für negative Reaktionen zu fungieren.

So trägt er wesentlich zur Verankerung der Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus im gesellschaftlichen Diskurs bei.

Stolpersteine setzten auf die individuelle Auseinandersetzung des Betrachters als Vorraussetzung für kollektives Erinnern

Die individuelle Auseinandersetzung ist Vorraussetzung für kollektives Erinnern. Dabei verdeutlicht die netzwerkartige Struktur des Projekts die Abhängigkeit des kollektiven Gedächtnisses vom individuellen Gedächtnis. 

Nur durch die individuelle Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus bilden sich die lokalen Erinnerungsgemeinschaften, welche wiederum die Basis für das nationale bzw. internationale Netzwerk der Stolperstein Gemeinde bilden. 

Gruppe:  Im Hinblick auf die nationalsozialistische Vernichtungspolitik bedeutet dies, dass Menschen entweder Opfer von Verfolgung bzw. deren Angehörige sind, oder Täter und Mitläufer bzw. deren Nachkommen. Alle Gruppen können sich an der Arbeit mit den Stolpersteinen beteiligen.

Raum: Der spezifische Raumbezug der Stolpersteine ist durch die Verlegung der Gedenksteine vor der letzten Wohn- und Arbeitsstätte gegeben. So kommt es zur Verbindung von Vergangenheit und Gegenwart. Über den konkreten Ort hinaus, verweist jeder Stolperstein auf andere historische Orte der Erinnerung.

Zeit: Die Zeitkonkretheit der Stolpersteine ist in Bezug auf den Nationalsozialismus gegeben. Die alltägliche Rezeption der Stolpersteine verdeutlicht die Alltäglichkeit der Verbrechen. 

Kommunalität: Gedächtnis entsteht durch das Erinnern in Erinnerungsgemeinschaften. Stolpersteine initiieren nachbarschaftliche Erinnerungsgemeinschaften, um individuell und kollektiv den Opfern zu gedenken.

Kreativität/ Rekonstruktivität: Jede Erinnerung ist eine Version von Vergangenheit, die von der Gegenwart her rekonstruiert wird. Die nationalsozialistische Verfolgungs- und Vernichtungspolitik wird als individuelles Gedenken vor der Wohn- bzw. Arbeitsstätte interpretiert und rekonstruiert. Jede individuelle Auseinandersetzung mit den Steinen bedeutet immer auch eine Aktualisierung der Vergangenheit.

Kommunikativität des Erinnerns: Erinnerungen werden in kommunikativen Kontexten tradiert. Dies gilt ebenso für die Erinnerung mit Hilfe der Stolpersteine.

Indentifikationsbildung: Stolpersteine regen die Verarbeitung von Erfahrungen in Gemeinschaften an. Daher könnte man annehmen, dass sie als Katalysatoren für die Ausbildung von kollektiver Identität funktionieren.

Stolpersteine sind sowohl Medium des kommunikativen wie auch des kulturellen Gedächtnisses

1. Gruppenbezogenheit

2. Rekonstruktivität

3. Geformtheit

4. Organisiertheit

5. Verbindlichkeit

6. Reflexivität 

Stolpersteine sind nicht von einer Gruppe sondern von einem Künstler initiiert worden. In Bezug auf die Täter- bzw. Opferperspektive könnte man jedoch von Gruppenbezogenheit sprechen.

Auch bei den Erinnerungsgemeinschaften kann man von Gruppenbezogenheit sprechen.

Die Identifikation mit der Gruppe wird erst durch persönliche Anteilnahme und aktives Handeln erworben.