Bon

- bla = Seele; lha = Gottheiten

- Körpergottheiten sind identisch mit den Gottheiten im Haus

- "Äussere Seele": Gleichzeitige Präsenz der Seele im Körper und ausserhalb

--> Bsp.: Der Lebensgeist von Lhasa sitzt in einem See ausserhalb der Seele

--> Seelentiere werden im selben Jahr geboren, wie die Person, deren Seele es ist 

- Tibetische Seelenvorstellung

- Mehrere äussere Seelen einer Person oder Gemeinschaft, die verborgen oder geheimgehalten werden.

- Wenn die äussere Seele zerstört wird, ist das Leben der Person, der sie gehört, gefährdet

- Orte, an denen die äussere Seele "wohnt"

- Seelensitze sind fast ununterscheidbar von Objekten oder Wesen, die den Aufenthaltssort einer Gottheit bilden oder selber Gottheiten sind- Seelentiere: oft Tierfiguren, aus Stein und Metall gefertigt

- Seelentiere: oft Tierfiguren, aus Stein oder Metall gefertigt

- Seelenbäume: identisch mit heiligen Bäumen

- Bergverehrung ab dem 13. Jh.

- Berge als Repräsentation von Herrschaft und Aristokratie

• Titel des Berges: khan (Herrscher)
• Titel der umliegenden kleineren Berge: Gefolge, Minister
• Titel nahegelegener Flüsse: Gattin

- bringen Reichtum und Fruchtbarkeit, aber auch Dürren und Hungersnöte

- führt zu einer gleichzeitigen Verehrung und Furcht

--> Grund weshalb die persönlichen Namen der Berge nicht ausgesprochen werden 

- Bestattung von Schamanen und Klanältesten in der Höhe auf den Bergen 

--> Ahnengeister leben auf den Bergen

- khorighul

- Gebiet in dem Jagd und andere Aktivitäten verboten waren 

- Durch die buddhistischen Lamas wurden die Berggottheiten "gezähmt" und gleichzeitig nahmen diese an den Opferungen an die owoo der Berggottheiten teil

- Buddhistische Krieger/Reitergottheiten bewohnen die mongolischen Berge (z.B. Vajrapani)

• Einige mongolische Berge bekamen so tibetische Namen

- Einige Berge haben ihre Verwandten in Tibet, dem "Land des Buddha"

- 1644-1911: Reorganisation der mongolischen Regionen in Banner unter der Qing-Regierung

• Pro Banner einen heiligen Berg und ein Kloster, das den Berg verehrt

- "Natur" im mongolischen Verständnis: enge Beziehung zum Menschen

- Zwischen Menschen und anderen-als-Menschen (in Flüssen, Steinen,...) findet ständig eine Interaktion statt

Owoo = Begegnungsort von Menschen und Geistwesenheiten

- Symbiose zwischen autochthonen mongolischen religiösen Vorstellungen und buddhistischen Konzepten

- Wohnort der Territorialgottheiten und Ort zur Opferdarbringung

- enge Verbindung mit dem Himmel und der Himmelsverehrung

1. "himmlische Owoo"

2. "Erd-Owoo"

3. "Menschen-Owoo"

auf Bergen, Pässen, an Quellen, Flussufern, Felsen, in der Steppe

- Wohnorte der Territorialgottheiten des nutag

• In der Westmongolei oft dem "Alten Weissen" zugeordnet (Anführer aller Lokalgottheiten)

- "Erinnerungs-Owoo"

- Grenzmarkierungen der Banner

- keine permanenten Aufenthaltsorte

- Versammlungsort der Gottheiten der Umgebung

- Grenzmarkierung zwischen den einzelnen Territorialgottheiten

Nutag = "Heimat"

- Die Berggottheiten und andere Lokalgottheiten sind Teil der Gemeinschaft und bilden zusammen den nutag

• Als Ahnengeister, Schutzgottheiten oder Begleiter

- Enge Verbindung zum Nutag durch die Nabelschnur

- "Opfer der Placenta" am Geburtsort

- Reisende opfern dem Owoo min. 3 Steine und umrunden ihn 3 Mal

- Nutag findet seinen Ausdruck in den lokalen heiligen Bergen und Lokalgottheiten

- Nutag wird im Banner repräsentiert, in dem der Einzelne wohnt

• Haupt-Owoo des Banners: "Lebenskraft-Owoo des Banners"
• Banner-Owoo wird von der Fürstenfamilie des Banners finanziert und organisiert
• Heute: Distrikt-Owoos

- Verbot der Teilnahme von Fremden am lokalen Owoo-Kult

- Kultteilnahme nur für Mitglieder der patrilinearen erweiterten Familie 

- Befinden sich gewöhnlich auf Hügeln oder Bergen, die nahe an den Winter- und Sommerweiden liegen

Menschen, die vom Land in die Stadt (Ulaanbaatar) gezogen sind und unter gesundheitlichen und beruflichen Problemen leiden, schliessen dies auf die Abgeschnittenheit von ihrem nutag

• Die Gottheiten erwahrten weiterhin verehrung

So ist es für sie die einzige Lösung zurückzukehren und im nutag die Berge zu verehren.

- Verehrung der lokalen Berge an neuem Wohnort

- Mitnehmen von Steinen und Photos der heiligen Berge des nutag an den neuen Ort

- Bsp. San Francisco

- Sainshad / Gobi: Verehrung zweier Owoo in Form von weiblichen Brüsten speziell durch Frauen

• Bei Sonnenaufgang Milchlibationsopfer zum Beispiel bei unerfülltem Kinderwunsch
• Männer sollten auf die rituelle Umwandlung verzichten

- In ca. 3 km Entfernung: Owoo auf einem nur Männern zugänglichem Hügel

• Frauen dürfen nur bis in die Mitte des Hügels gehen

- Owoo: männliche Führerschaft

• Der Owoo-Kult wird vom Klanältesten, Lama, Mönchen und früher vor allem von Schamanen (bis zum 7. Jh.) durchgeführt

- Lage und Aussehen eines Owoos gab früher Auskunft über den sozialen Status der Teilnehmenden des Owoo-Kults

1. "Owoo der Edlen": Owoo die von den Herrschenden verehrt wurden (z.B. Banner-Owoo)

2. "Owoo der gewöhnlichen Leute": Owoo die von der Bevölkerung verehrt wurden

3. Owoo die von Angehörigen des Borjigin-Obog verehrt wurden (Familie des Chinggis Khan)

- Der lokale Owoo wird täglich verehrt, indem die Gottheiten um Alltagsangelegenheiten befragt werdem

Frauen:

- In direktem Kontakt mit den Territorialgottheiten durch tägliche Libationsopfer

• Keine Standartgebete für dieses tägliche Ritual

- Morgends nach dem Aufstehen: Milchopfer an die Herren der Natur und der Erde

• Schutz für die Familie und das Vieh, besonders für die Kinder
• Einbezug des heiligen Berges des nutag in das Opfer
• wird auch in der Stadt vollzogen

- 1644-1911: Ehrung der Berge durch die Regierung während der Qing-Zeit

• Zwei Gipfel des Bogd Khan Berges erhielten Ränge und ein Gehalt von der Qing-Regierung

-->Der Berg wird als Person betrachtet 

- 1911-1924: Während der Regierung des Bogd Khan wurde das Gesetz der "Zeremonie der Verehrung" verabschiedet

• schrieb die Verehrung der 3 heiligen Berge fest 
• Otgontenger Berg erhielt den Rang eines "treuen Unterstützer-Herzogs"

Seit 1900: Insgesamt 8 Berge als Orte der Staatsverehrung anerkannt

- 1995: Dekret „zur Unterstützung von Initiativen zur Wiederbelebung der Tradition der Verehrung der Berge Bogd Khan Khairkhan, Khan Khentii und Otgontenger“

• Der Bodhisattva Vajrapani wurde von der mongolischen Regierung wieder als Schutzgottheit eingesetzt
• Sein Kult gewährleistet Verdienst und Sicherheit für den mongolischen Staat und Wohlstand für die Nation

- 2004: Gesetz zur Verehrung von 4 Bergen: Burkhan Khaldun, Bogd Khan, Otgontenger und Altan Owoo

- 2005: Gesetz, das die Staatsverehrung des Altan Höhii Berges im Altai (Westmongolei) anerkennt

- 2007: Gesetz zur Staatsverehrung der drei Berge Suvraga Khairkhan (Arkhangai Aimag), Khan Khöhii (Uvs Aimag) und Sutai Khairkhan (Gobi Altai Aimag)

- offizielle Teilnahme entweder des Präsidenten oder eines anderen Repräsentaten des Staates bei den Zeremonien

- Organisation und Beratung der religiösen Zeremonien und Praktiken auf den Bergen und Owoos des Staatskults durch die „Vereinigung für die vom Staat verehrten Owoos“ (von buddh. Abt präsidiert)

- Organisation des Staatskults durch Komitee der Aimag-Regierung, in der der heilige Berg liegt

- Die Staatszeremonie dauert gewöhnlich 2 Tage: religiöse Zeremonien am 1. Tag, politische am 2., anschliessend grosses Naadam

• Nadaam = säkular-religöses Fest

1. Der Repräsentant des Staates kommt von der Westseite des Owoos, zusammen mit Soldaten der Staats- Ehrengarde mit der Nationalflagge auf 9 Pferden

2. Der Repräsentant des Staates liest dem Berggott das Staatsdekret vor, anschliessend wird es mit Seide und Sang in einem Feuer verbrannt und so dem Gott geschickt

3. Die anwesenden Staatsbeamten opfern Khadag und Butterlampen dem Owoo

4. Ein Krieger in Rüstung schiesst einen Pfeil in den Himmel, symbolisch das präsidiale Dekret in den Himmel sendend

5. Die Anwesenden verneigen sich vor dem Owoo und umrunden ihn

???? VL 5 letzte Folie

- Unmittelbar nach dem Ende des "äusseren" Atems: Vision des "Klaren Lichtes" = wahre Natur der Wirklichkeit

- Erkennt der Sterbende das "klare Licht", verweilt er eine Zeitlang in einem meditativen Zustand

• kann von spirituell fortgeschrittenen Lamas sehr lange aufrecht erhalten werden

-->Tripa Lobsang Nyima 18 Tage in thugdam

- Während dieser Zeit funktioniert der innere Atem und der Köper der Person zeigt keinerlei Anzeichen von Verwesung

--> die Person lebt

- Nach Abschluss der Erfahrung des klaren Lichts: der innere Atem stoppt, die Lebenskraft verschwindet, das Bewusstsein verlässt den Körper

--> anschliessend Zwischenzustand (bardo)

- "Bewusstseinsübertragung" (tib. phowa): nach dem Ende des äusseren Atems, aber vor dem Ende des inneren Atems ?

• Unterschiedliche Textazssagen, wenige und wiedersprüchliche antroplogische Berichte

- Ziel: Eingehen in ein Buddhafeld, meist Sukhavati

- Vor dem phowa-Ritual: keine Berührung der Verstorbenen, da das Namshe (=Bewusstseinsprinzip) dort aus dem Körper austritt, wo er berührt wird

- phowa durch den Lama: Zurückholen des Namshe (oder bla) in den Körper; der Lama reisst dem Toten ein Haarbüschel am Scheitel aus, aus der kleinen Öffung verlässt das Namshe den Köper und geht direkt in die Sukhavati ein 

--> Wir wissen heute nicht, ob dies eine traditionelle Praktik ist oder ob sie erst durch die Exilsituation entstanden ist

- Horoskop zur Bestimmung der Wiedergeburt

- Spezialist: Astrologe oder Ngagpa, oder selten ein Lama

- Unterschiedliche Materialien für das Horoskop

• Astrologische Handbücher waren sehr verbreitet und beliebt
• Bedeutung des Todeszeitpunkts: Tageszeit, Mondphase etc,

- Horoskop soll den letzten Gedanken des Toten herausfinden

- Gegensteuerung negativer Gedanken durch Bittgebete, Opfergaben etc. (Verdienstübertragung)

- Ermittlung von Zeit, Methode und Ort (Mongolei) der Bestattung

- Lesung eines Textes zur Führung des Verstorbenen, Bittgebete zur Verdienstübertragung

• Dauer solcher Rituale hängt von der finanziellen Situation der Hinterbliebenen ab!
• Totenbuch

- Anweisungen an den Verstorbenen, sich seines Todes bewusst zu sein und die Reise durch den *Bardo anzutreten

• Reinigungszeremonien

• Führung des Verstorbenen mit Hilfe von bebilderten Karten 

• Angebot von Speisen und Wasser an den Verstorbenen

- Das Tsha gsur/bsur-Ritual: Langsame Verbrennung von Getreide und Butter in Tonkrug vor Haustür

•  zeitgleich Rezitation von Gebeten im Haus: Nährung des im Bardo befindlichen Verstorbenen durch den Geruch der Nahrung

- Waschung des Leichnams

- Blockierung der Sinnesorgane: Mund, Nase, Vagina werden mit Butter verstopft; der Penis an der Spitze mit Wolle oder einem  Baumwollfaden gebunden

- Einreibung des Leichnams mit Öl

- Zusammenbindung des Körpers (fötale Position)

- Ein Lama hingegen wird in Meditationshaltung aufgebahrt

- häufigste Aufbahrung: in liegender Position, auf der rechten Seite (die «Löwenposition»), mit der rechten (Männer) bzw. linken (Frauen) Hand unter der Wange

- Aufbahrung: im Sterberaum, oder einem anderen Raum (Schreinraum z.B.)

- Nur geringe Verunreinigung durch den Leichnam