Seminar Teilhabe und Diversität

Park & Burgess (1920)

Zentrale Idee: Integration erfolgt über eine schrittweise Angleichung der Einwanderer an die Mehrheitsgesellschaft ("straight line assimilation") 

Race Relation Cycle: "Kontakt -> Konflikt -> Akkomodation -> Assimilation ("Verschmelzung" unterschiedlicher Gruppen zu einer gemeinsamen kulturellen Lebensform)

Ziel: Abbau ethnischer Grenzen - individuelle Fähigkeiten statt Herkunft bestimmen soziale Position

differenziert sieben Teilprozesse der Assimilation 

Akkulturation (Übernahme kultureller Muster) 

Strukturelle Assimilation (Aufnahme in Gruppen/ Institutionen) 

Eheliche Assimilation (interethnische Partnerschaften)

Identifikative Assimilation (neue nationale Identität) 

Bürgerliche Assimilation (keine Wertkonflikte in Öffentlichkeit) 

Abwesenheit von Vorurteilen und Diskriminierung 

Schlüssel: strukturelle Assimilation als Voraussetzung für alle anderen Formen 

Ethnozentrisch, normativ, US- spezifisch, homogenitätsorientiert (Mainstream)

Grundlage: Rational- Choice- Theorie: Integration ist das Ergebnis individueller Kosten- Nutzen- Abwägung (Esser 2001)

MigrantInnen handeln instrumentell rational: Investition in Sprache, Bildung, Netzwerke hängt ab von: 

Erwartetem Nutzen (z.B. bessere Arbeit durch Sprachkenntnisse) 

Erfolgswahrscheinlichkeit (Bildung, Alter) 

Kosten der Integration (Zeit, Geld)

Integration kann durch Assimilation erfolgen, muss aber nicht. 

Mehrfachintegration: Integration in Herkunfts- und Aufnahmegesellschaft

Segregation: Intergration in Herkunftsgesellschaft, aber nicht in Aufnahmegesellschaft

Assimilation: Intergration in Aufnahmegesellschaft, aber nicht in Herkunftsgesellschaft

Marginalisierung: Keine Integration in Herkunfts- und Aufnahmegesellschaft

Kulturation: Wissen, Kompetenzen und Sprache 

Platzierung: Position im Bildungssystem/ Arbeitsmarkt 

Interaktion: soziale Beziehungen 

Identifikation: emotionale Bindung an Gesellschaft 

Kritik: Einseitig, betont individuelle Anpassung als individuelle Entscheidung statt struktureller Barrieren; wenig Beachtung sozialer Ungleichheit und Machtverhältnisse

Assimilation: Abnahme ethnischer Grenzziehungen (boundary crossing, shifting, blurring) 

Veränderung auch der Mehrheitsgesellschaft - nicht einseitig! 

Offener, institutionenorientierter Ansatz (Neoinstitutionalismus) 

Integration kann additiv und gegenseitig erfolgen (z.B. Mehrsprachigkeit, doppelte Staatsangehörigkeit)

Segmentierte Assimilation 

mehrere Integrationspfade: 

Aufstieg durch Mainstream- Assimilation, "Downward Assimilation" an marginalisierte Unterschichten, Stabilisierung durch ethnische Netzwerke (selektive Beibehaltung von Herkunftskultur) 

relevante Faktoren: 

Politische Interkooperationsmodi, Ökonomische Lage, Ressourcen ethnischer Communities, Diskriminierung & lokale Kontext

komplex, aber empirisch differenzierter. Zeigt: Assimilation ist nicht autonmatisch Integration oder Aufstieg

Ethnischer Pluralismus/Multikulturalismus

Kerngedanke: Gleichwertigkeit kultureller Differenz, staatliche Förderung von Vielfalt 

Kritik: Normativ, wenig Erklärungskraft, Gefahr der Fragmentierung 

Transnationalismus 

Kerngedanke: MigrantInnen leben in transnationalen Räumen, Mehrfachbindungen über Grenzen hinweg 

Kritik: Beschreibend, nicht erklärend; Integration bleibt lokal bedeutsam

Teilhabeorientierung und Chancengleichheit: gleichwertige Teilhabe aller Menschen 

Anerkennung von Vielfalt: Anerkennung verschiedender kultureller, ethnischer und sozialer Hintergründe - Bereicherung 

Offenheit und dynamischer Prozess: Integration als fortlaufender und sich entwickelnder Prozess; offen für neue Ideen und Ansätze

Gemeinsame Verantwortung und wechselseitige Interaktion: Beide Seiten sind aktiv an dem Prozess beteiligt; Integration als gemeinsame Verantwortung aller Mitglieder der Gesellschaft; eigene kulturelle Beiträge einbringen

Normativer asymmetrischer Anpassungsimperativ ("Einwanderer müssen sich integrieren")

Gesellschaft wird als statisch und homogen gedacht

Ausblendung von Diskriminierung, Macht und Rassismus

Neue Perspektive notwendig: Integration als Teilhabe statt Anpassung

Fokus auf Beteiligung an gesellschaftlichen Prozessen statt bloßer Eingliederung 

Strukturelle Perspektive: Zugang zu Ressourcen, Chancen,  Rechten 

Gesellschaftliche Mitverantwortung: Teilhabe = beidseitiger Prozess

Ziel von Teilhabe ist eine grechte und vielfältige Gesellschaft 

Konsequenz: Forschung & Praxis evaluieren Barriereabbau, Capability- Entfaltung und fairen Zugang zu gesellschaftlichen Teilsystemen

Fokus: Anpassung von MigrantInnen

Normativer Kern: Einheitliche Werte, Homogenität 

Ziel: Eingliederung in bestehende Strukturen

Verantwortung: Bei MigrantInnen 

Erfolgskriterium: Apassungsgrad

Fokus: Wechselseitiger Prozess

Normativer Kern: Vielfalt, Pluralität

Ziel: Transformation gesellschaftlicher Strukturen 

Verantwortung: Bei Individuen und Institutionen 

Erfolgskriterium: Partizipationschancen

Lern- und Anpassungsprozess, bei dem Migranten und die Mehrheitsgesellschaft in einer Gesellschaft gegenseitige Veränderungen von Werten, Normen und Verhaltensweisen durchlaufen

Prozess beinhaltet, dass Migranten Kompetenzen erwerben, die für Kommunikation, Arbeitsleben und gesellschaftliche Teilhabe erforderlich sind, sowie eine Anpassung ihrer kulturellen Einstellungen 

Gleichzeitig kann die Mehrheitsgesellschaft durch Kontakt mit Migranten ebenfalls kulturelle Veränderungen erfahren

Sprache ist Trägerin von Bedeutungen, Werten und sozialen Normen

vermittelt Zugehörigkeit zu kulturellen Gemeinschaften und ermöglicht die Teilhabe an Gesellschaft und Arbeit 

-> Wer die dominante Sprache nicht spricht, bleibt oft von gesellschaftlicher Kommunikation, Bildung und öffentlicher Kultur ausgeschlossen

Sprache ermöglicht Zugang zu Bildung, Medien, Politik und Kulturinstitutionen

Gleichzeitig kann Mehrsprachigkeit kulturelle Ressourcen eröffnen (z.B. transnationale Zugehörigkeiten, Identitätsflexibilität) 

-> Sprachkompetenzen sind als nicht nur funktional, sondern kulturell- symbolisch bedeutsam

In Integrationsdebatten steht Sprache oft symbolisch für "Zugehörigkeit" oder "Andersheit" 

Erhalt der Herkunftsspracche und der Erwerb der Mehrheitssprache spiegeln Aushandlungsprozesse kultureller Identität wider 

-> Sprache ist ein Ort, an dem kulturelle Integration gelebt, verhandelt und auch politisch geregelt wird

Sprache ist ein zentrales Medium kultureller Teilhabe - sie vermittelt Zugehörigkeit, Werte und soziale Positionierung

Herkunftssprache: Trägerin von Identität, Emotion, Familienkultur und sozialem Kapital innerhalb der Community

-> schafft Kontinuität, Zugehörigkeit und emotionale Verankerung 

Aufnahmeland- Sprache: Schlüssel zu Bildung, Arbeitsmarkt, politischer und kultureller Teilhabe 

-> ermöglicht gesellschaftliche Partizipation und Anerkennung im öffentlich Raum 

Sprachliche Integration/ Teilhabe bedeutet daher nicht  "Entweder-oder", sondern ein Aushandlungsprozess zwischen Spracherhalt und Sprachverlagerung

Sozialpsychologischer Prozess: Identifizierung mit der Aufnahmegesellschaft 

Dimension der sozialen Identität und des Selbstkonzepts von Personen

Verknüpfung von "Ich" und einem "Identifikationsobjekt" (Nation, Gruppe, Gesellschaft)

Kennzeichen: Wir- Gefühl, emotionale Bindung, Loyalität/ Verantwortlichkeit

-> Identifikatorische Integration = das Zugehörigkeitsgefühl zur Aufnahmegesellschaft

Strukturell: Zugang zu Erwerb, Bildung, Wohnen etc. 

Kulturell: Kompetenzen, v.a. Sprache 

Sozial: soziale Beziehungen & Netzwerke 

Identifikativ: Zugehörigkeitsgefühle, Loyalität, "Wir" (späteste Dimension im Prozess)

Offenheit gegenüber MigrantInnen 

Identifizierungsangebote: Mitgliedschaftskonzepten, die Herkunft nicht ausschließen 

Gleichberechtigung: bürgerlich, sozial, kulturell 

Anerkennung statt Diskriminierung

-> Identifikatorische Integration ist kein einseitiger Prozess, sondern beruht auf Reziprozität

bezeichnet eine Form soz. Identifikation, bei der Individuen ihre ethnische Zugehörigkeit über bestimmte kulturelle Symbole, Rituale oder Praktiken ausdrücken, ohne dass diese dauerhaft ihren Alltag prägen 

Kennzeichnen: Bewusste, oft situationsabhängige Wahl ethnischer Elemente, Ausdrucl durch Symbole, Kleidung, Namen, Musik oder Essen, Betonung von Zugehörigkeit, nicht von Herkunft oder Abstammung, Flexibel und anpassungsfähig an verschiedene soziale Kontexte

Ethnische: Kontinuität, Vererbung, Herkunft 

Symbolische: selektiver, performativer Ausdruck kultureller Zugehörigkeit

Akzeptanz der Grenze; eigene migrantische Identität wird als Problem empfunden 

Verständnis und dosierte Abweichung; das Problem ist die Kompliziertheit des Namens, nicht die Identität

Ablehnung der sozialen Grenze; die Mehrheitsgesellschaft ist das Problem (Attribution von Rassismus und Respektlosigkeit)

Kenntnis der Grenze, aber Irrelevanz für eigenes Handeln

Zentrale Dimension der sozialen Integration von Migranten 

bezieht sich auf Teilnahme an ökonomischen Prozessen und Strukturen 

ethnische Herkunft und Migrationsstatus irrelevant für öjonomische Position 

Grundlage: Arbeit, Einkommen und gesellschaftliche Position

Eintritt in Erwerbstätigkeit -> ökonomische Teilhabe -> Statussicherung -> gesellschaftliche Gleichstellung

Herausbildung persönlicher Beziehungen zwischen Migranten und Einheimischen 

Beziehungsformen: Freundschaften, Partnerschaften und Eheschließungen 

weitere Kontakte: Nachbarschaften, Alltagskontakte und Mitgliedschaften in Vereinen 

indiziert die Zugehörigkeit, Mitgliedschaft und Partizipation der zugewanderten Menschen in der Privatsphäre der neuen Gesellschaft

Aufnahme- bzw. herkunftslandspezifische Aktivitäten werden als Spezialfall einer Investition aufgefasst 

Entscheidung für Investition hängt von drei Faktoren ab: 

Investitionsmotivation (Nutzen): Differenz zwischen dem erwarteten Ertrag bei Erfolg und dem Ertrag des Status quo 

Investitionsopportunitäten: Die Wahrscheinlichkeit eines Erfolgs der Investition 

Investitionskosten: Die Kosten, die mit der Investition verbunden sind

Gelegenheitsstrukturen, strukturelle Bedingungen 

Verteilungen geben an, wie viele Personen (mit bestimmten Merkmalen) sich auf dem Markt befinden 

Beispiele: 

Anwednungsfall: Gruppengröße, ethnische Segregation, soz. Distanzen, Diskriminierungaber auch: Geschlechter-, Bildungs-, Alters- oder Konfessionsverteilung ("Mädchen besuchen seltener als türkische Jungen Sozialräume außerhalb der Familie auf.")

Wahl eines Interaktionspartners mit bestimmten Merkmalen 

Homophilieprinzip (beschreibt die Tendenz von Menschen, Freundschaften mit Personen zu schließen, die ihnen ähnlcih sind)

Gute Ausstattung mit Ressourcen (z.B. BIldung, Einkommen, Status, Presitge) 

Kulturelle Ressourcen: Normen- und Wertvorstellungen

Kontakt zwischen Gruppen kann Intergruppen- Integration fördern da Vorurteile abgebaut werden 

Schlüsselbedingungen für erfolgreichen Kontakt 

- Gleicher Status der Beteiligten (z.b. keine Lehrer- Schüler- Beziehung) 

- Zusammenarbeit zwischen den Gruppen (Mitglieder sollen in einer nicht- wettbewerbsorientierten Umgebung zusammenarbeiten) 

- Gemeinsame Ziele 

- Unterstützung durch gesellschaftliche und isntitutionelle Instanzen

Interethnische Kontakte können Vorurteile abbauen und Integration fördern 

Gemeinsame Aktivitäten und Ziele in Schulen oder Nachbarschaften können positive Kontakte ermöglichen

Transnationalismus beschreibt soziale Praktiken, Bindungen und Netzwerke, die gleichzeitig über mehrere Länder hinweg bestehen 

Zentrale Merkmale: Mehrortigkeit, Gleichzeitigkeit von Lebensbezügen, soziale Räume, die nicht an Nationalgrenzen gebunden sind, Austausch von Ressourcen, Unterstützung, Symbolen, Rollen

Warum relevant für Integration und Teilhabe? 

- Integration ist traditionell nationalstaatlich gedacht 

- Transnationale Lebensweisen fordern diese Modelle heraus

Oft Annahme, dass MigrantInnen automatisch transnational leben 

Studie von Dahinden (2005) setzt genau da an

Ziel: Transnationalismus nicht voraussetzen, sondern empirisch prüfen, wo und wie transnationale Bindungen tatsächlich relevant sind

Transnationalität ist kein Automatismus (selektiv, situativ und ungleich verteilt) 

Netzwerke sind oft lokal - nicht transnational (Unterstützungstsrukturen basieren, v.a. auf lokalen Kontakten) 

Transnationalität ist "umkämpft" (Geschlecht, Klasse, Ressourcen und Aufenthaltsstatus bestimmt, wer transnational handeln kann) 

Integrationsofrschung muss beide Ebenen denken: lokale Teilhabe und transnationale Bindungen, ohne eines davon vorauszusetzen