P2 Praktische Philosophie
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Flashcards
Was ist nach Habermas die Aufgabe der Diskursethik, und wie lauten D und U?
Aufgabe: Verfahrensregeln für einen gelingenden, rationalen Diskurs formulieren. Dazu dienen zwei Grundsätze, die zugleich Verfahrensregeln sind:
- D (Diskursprinzip): Eine Norm gilt nur dann, wenn alle möglicherweise von ihr Betroffenen einverstanden sind (bzw. einverstanden wären).
- U (Universalisierungsgrundsatz, Moralitätskriterium): Die Folgen einer universellen Befolgung der Norm für den Einzelnen müssen von allen Betroffenen akzeptiert werden können (und den alternativen Regelungsmöglichkeiten vorgezogen werden).
Welche Kritik trifft die ideale Sprechsituation, und wie antwortet Habermas?
- (a) Nicht alle Betroffenen können teilnehmen (z. B. zukünftige Generationen). Erwiderung: Advokaten vertreten als stellvertretende Diskursteilnehmer deren Interessen.
- (b) Ein echter Konsens ist nicht herstellbar. Erwiderung: Die ideale Sprechsituation dient als regulatives Ideal, an dem sich die Teilnehmer kontrafaktisch orientieren sollen (Kontrafaktizität des Diskurses).
Wie lautet die Kritiken zur Kontrafaktizität und dem Konsensideal bei Habermas, und wie unterscheidet sich Habermas von Apel?
- (c) Kritik an der Kontrafaktizität: Warum sollen sich die Teilnehmer ihr verpflichtet fühlen? Gibt es eine Verpflichtung zur Vernunft statt einer Verpflichtung aus Vernunft?
- (d) Kritik am Konsensideal: Ein Konsens ist keine Gewähr für die „Wahrheit” einer Norm.
- Unterschied zu Apel: Habermas strebt keine Letztbegründung der Verfahrensregeln an.
Wovon geht die Diskursethik aus, und was ist die Aufgabe der Ethik?
Ethische Normen werden durch einen konsensualen, rationalen Diskurs festgelegt. Die Aufgabe der Ethik besteht darin, Regeln (Normen) zu bestimmen, die einen rationalen Diskurs ermöglichen.
Was versucht Apel mit seiner Transzendentalpragmatik, und wann ist eine Norm letztbegründet?
Apel versucht eine Letztbegründung bestimmter (Diskurs-)Normen. Eine Norm ist letztbegründet, wenn sie nicht angezweifelt werden kann, ohne dass ein performativer Selbstwiderspruch entsteht. Umgekehrt wird eine Aussage, die einen solchen Widerspruch erzeugt, vom Diskurs ausgeschlossen. Wer in einen Diskurs eintritt, setzt bestimmte (transzendentalpragmatische) Normen bzw. Regeln bereits voraus. Diese vereinen die Diskursteilnehmer. Aus diesen unhintergehbaren Voraussetzungen des Argumentierens sollen bestimmte ethische Normen letztbegründet werden
Welche Kritik gibt es am performativen Selbstwiderspruch, und wer vertritt die Diskursethik neben Apel?
Der performative Selbstwiderspruch sei als Kriterium für den Ausschluss einer Aussage vom Diskurs ungeeignet. Eine so verfahrende Diskursethik verkenne den pragmatischen Mehrwert von Paradoxien. Neben Apel ist Jürgen Habermas ein gewichtiger Vertreter der Diskursethik (Unterschied: Habermas verzichtet auf Letztbegründung).
Wie lässt sich die Wertethik historisch einordnen, und was ist ihr Grundgedanke?
Die Wertethik ist eine Reaktion auf den Kantischen Formalismus. Der Wertbegriff gewann zudem im Zuge des Aufkommens der Ökonomie als Leitwissenschaft an Popularität. Grundgedanke: Moral wird nicht mehr formal (z. B. durch den kategorischen Imperativ), sondern material durch bestimmte, objektiv bestehende Werte bestimmt.
Was sind Werte nach der Wertethik, und wie werden sie erfasst?
Werte sind Eigenschaften von Gegenständen (wie z. B. „rot”). Die Prädikate „ist gut”, „ist schön”, „ist heilig” bezeichnen diese Eigenschaften. Die Wertqualität ist nicht rational bestimmbar, sondern nur durch Wert-Fühlen wahrnehmbar. Scheler und Hartmann nehmen überdies an, dass Werte trägerunabhängig existierende Entitäten sind (ähnlich mathematischen Gegenständen).
Wie lässt sich Schelers Wertethik einordnen, was vertritt er, und wie löst er Wertekonflikte?
Die Wertethik ist eine Reaktion auf den Kantischen Formalismus. Der Wertbegriff gewann zudem im Zuge des Aufkommens der Ökonomie als Leitwissenschaft an Popularität.
Scheler entwickelt eine materiale Wertethik. Moralische Werte schlagen sich in spezifischen Erfahrungen nieder. Durch eidetische Reduktion sollen die „objektiven” Werte freigelegt werden. Die Vielzahl subjektiver Erfahrungen beruht auf einem gemeinsamen, objektiv bestehenden Wertekosmos.
Der Zugang erfolgt durch das Wert-Fühlen, nicht ausschliesslich durch Vernunft.
Rangordnung: angenehm → vital → geistig → heilig. Sie löst Wertekonflikte durch eine Werte-Abwägung (in Anlehnung an die Güterabwägung). Man handelt gut, wenn man den höheren dem niedrigeren Wert vorzieht. Die moralischen Werte "gut" und "böse" sind abgeleitete Werte.
Wie zeigt das Beispiel (Passant hilft einem zusammengebrochenen Mann) Schelers Ethik in vier Schritten?
Ein Mann bricht auf der Strasse zusammen, und ein Passant, der zu einem wichtigen Termin unterwegs ist, hilft ihm.
- Erkenntnis (Wertfühlen): Der Passant erfasst im Wertfühlen, dass das Leben des Mannes auf dem Spiel steht (vitaler Wert). Wertträger: der Mann. Wertverhalt: der Sachverhalt, dass sein Leben bedroht ist. Wer achtlos vorbeigeht, erfasst diesen Wert nicht. Bei Scheler ist das Erleben der Werte an das jeweilige historische Ethos gebunden.
- Rangordnung (Vorziehen): Auf dem Spiel steht auch der Nutzen des pünktlichen Erscheinens. Der Wert des Lebens steht höher, darum zieht der Passant ihn vor. Das Vorziehen ist ein emotionaler Vorzugsakt, keine rechnerische Abwägung.
- Sollen: Der höhere Wert enthält ein ideales Seinsollen: Es soll sein, dass das Leben gerettet wird. Daraus ergibt sich für den Passanten als Person das normative Sollen, die Forderung zu helfen. Das Sollen gründet bei Scheler im Wert und ist nicht selbständig.
- Moralischer Wert: Der Passant hilft nicht, um „gut” zu sein. „Gut” erscheint auf dem Rücken seines Aktes, weil er einen höheren Wert verwirklicht. Hilft er, um moralisch dazustehen, wäre das Selbstgerechtigkeit (Pharisäer) und ohne moralischen Wer
Welche Kritik gibt es an Schelers objektiven Werten, wie lautet die Replik, und was ist zu Ontologie und Tatsache/Wert zu bemerken?
Objektive moralische Werte widersprechen der historischen Tatsache, dass sich Werte verändern.
Replik: Nicht die Werte haben sich verändert, wohl aber ihr Erleben. Es ist an ein veränderliches historisches Ethos (eine Wert-Perspektive) gebunden. Ein volles Erleben des Wertekosmos setzt die Kooperation verschiedener Formen des Ethos voraus.
Bemerkungen:
- (i) Die „objektiven” Werte manifestieren sich erst, wenn sich Personen in ihrem Handeln danach orientieren.
- (ii) Hartmann versteht Werte, ähnlich wie mathematische Entitäten, als ontologisch eigenständig (ideales Ansichsein) mit Notwendigkeit und Allgemeinheit, nicht an einen bestimmten Gegenstand gebunden (Platonismus der Werte; Metaethik: ontologischer Status moralischer Sätze). Scheler begründet die Objektivität der Werte phänomenologisch (Wesenheiten, material a priori).
- (iii) Hartmann befasst sich damit, dass das Wert-Fühlen nicht unbedingt verlässlich ist, um den objektiven Wert zu erfassen.
- (iv) Tatsache und Wert sind zu unterscheiden. Tatsachen beschreiben, was der Fall ist. Ein Wert ist eine Qualität. Aus ihm folgt ein (ideales) Seinsollen, der Wert selbst ist aber kein Sollen. Davon zu trennen ist der Wertverhalt, der Sachverhalt, dass etwas diesen Wert hat.
Wie steht Hartmann zu Scheler, und was besagt seine Lehre von der Wertblindheit?
Hartmann hat die materiale Wertethik von Scheler fortgeführt. Mit der Wertblindheit trägt er dem Umstand Rechnung, dass die Fähigkeit zum Wert-Fühlen zwischen Menschen unterschiedlich ausgeprägt sein kann. Dass nicht alle Menschen alle Werte teilen, spricht nicht für die Subjektivität der Werte. Stattdessen sind Menschen für bestimmte objektive Werte blind.
Welche Kritik gibt es an der Wertblindheit und am Gründen von Normen durch Wert-Fühlen?
- (i) Verbindlichkeit: Wie kann angesichts der Wertblindheit eine allgemeine Verbindlichkeit postuliert bzw. durchgesetzt werden? Das betrifft auch evidenztheoretische Ethiken, die Normen beweisen wollen: Dass ihre Verbindlichkeit anerkannt wird, setzt voraus, dass die Menschen den Beweis nachvollziehen können.
- (ii) Wertglaube: Normen durch Wert-Fühlen zu gründen („ich tue etwas, weil es sich gut oder richtig anfühlt”) hat Züge eines Wertglaubens. Wir schreiben Gegenständen einen Wert lediglich in Bezug auf unser subjektives Handeln zu.
Was besagen die Kritik der Umwertung aller Werte (Nietzsche) und der Ökonomismus der Wertlehre?
- (iii) Umwertung aller Werte (Nietzsche): Wer sein Handeln auf Werte gründet, muss mit der beständigen Umwertung seiner Werte rechnen. Hinter dem Willen zum Wert verbirgt sich ein Wille zur Macht.
- (iv) Ökonomismus der Wertlehre: Ein Wert wird nur ökonomisch ausgelegt. Etwas besitzt ausschliesslich innerhalb eines ökonomischen Systems einen Wert
Sind Werte nach Kant Tatsachen, die wir in der Welt vorfinden?
Nein. Werte setzen die Fähigkeit zur (praktischen) Vernunft voraus. In einer Welt ohne Vernunftwesen gäbe es keine (moralischen) Werte.
Welchen Wert hat der Mensch nach Kant, und was folgt daraus?
er Mensch hat kraft seiner Autonomie als Vernunftwesen einen absoluten Wert (Würde: unbedingter, unvergleichlicher innerer Wert, im Gegensatz zum Preis). Er gibt ihn sich nicht selbst, sondern er ist angeboren und unantastbar. Der Mensch ist Zweck an sich selbst (Selbstzweck) und richtet sein Handeln danach aus. Er ist so selbst Mitglied des Reichs der Zwecke.
Wodurch wird der moralische Wert einer Handlung bestimmt, und welche Aufgabe hat Bildung?
Der moralische Wert einer Handlung wird ausschliesslich durch die zugrunde gelegte Maxime (als Vorstellung eines allgemeinen Gesetzes) bestimmt. Die Folgen sind für ihren Wert irrelevant. Eine moralische Handlung ist eine Handlung aus Pflicht. Bildung hat die Aufgabe, die Entfaltung der Vernunft zu fördern.
Was ist der Utilitarismus? Welche Grundprinzipien, Nutzenvorstellungen und welches Menschenbild liegen ihm zugrunde?
1. Grundprinzipien
Teleologische Ethik: Eine Handlung ist sittlich, wenn sie auf einen Nutzen ausgerichtet ist.
Maximierungsprinzip: Der Nutzen soll durch die Handlung maximiert werden.
Konsequenzialistische Ethik: Für die moralische Beurteilung zählen ausschliesslich die Handlungsfolgen. Die Nützlichkeit wird durch eine Wenn-dann-Kalkulation bestimmt.
Eine moralische Handlung ist somit immer auch eine nützliche Handlung.
2. Unterschiedliche Nutzenvorstellungen
Jeremy Bentham: Lust als Massstab des Nutzens; Vertreter des hedonistischen Utilitarismus.
John Stuart Mill: Glück als Nutzenvorstellung.
3. Atomistisches Menschenbild
Der Mensch wird als einzelnes, eigenständiges Wesen betrachtet, das sein Handeln in erster Linie an seinen individuellen Interessen ausrichtet. Das Allgemeine ist ihm wesensfremd.
Anders als bei Kant wird der Mensch nicht primär als Repräsentant der Menschheit verstanden.
Anders als bei der Stoa wird er nicht als Repräsentant der Weltvernunft verstanden.
Problem: Verpflichtungen des Einzelnen gegenüber einem Kollektiv sind schwierig zu begründen. Bei Kant lassen sie sich aus der Zugehörigkeit zur Menschheit ableiten.
Welche Unterschiede bestehen zwischen Handlungs- und Regelutilitarismus sowie zwischen extremem und eingeschränktem Utilitarismus? Wie unterscheiden sich die Universalisierbarkeit bei Utilitarismus und Kant?
Handlungs- vs. Regelutilitarismus
Handlungsutilitarismus: Beurteilt konkrete Handlungen hinsichtlich ihrer Nützlichkeit für bestimmte Zwecke.
Regelutilitarismus: Beurteilt Handlungstypen, Regeln und Maximen hinsichtlich ihrer Nützlichkeit für das Gemeinwohl.
Universalisierbarkeit im Regelutilitarismus: Ein Handlungstyp ist nützlich und moralisch geboten, wenn seine allgemeine Befolgung dem Gemeinwohl dient.
Problem der Notlüge:
Beim Handlungsutilitarismus kann eine Notlüge nützlich erscheinen, obwohl sie moralisch fragwürdig ist.
Der Regelutilitarismus prüft die zugrunde liegende Regel. Würde die allgemeine Befolgung dieser Regel dem Gemeinwohl schaden, spricht dies gegen sie.
Unterschied zu Kant:
Im Utilitarismus wird geprüft, ob die allgemeine Befolgung einer Regel dem Gemeinwohl nützt.
Bei Kant wird geprüft, ob die Verallgemeinerung einer Maxime zu einem Widerspruch im Denken oder Wollen führt. Der Nutzen für das Gemeinwohl ist dabei irrelevant.
Die Notlüge ist bei Kant unsittlich, weil ihre Verallgemeinerung zu einem Widerspruch im Denken führt, nicht weil sie dem Gemeinwohl schadet.
John Rawls wird in diesem Lernstoff als Vertreter des Regelutilitarismus genannt.
2. Extremer vs. eingeschränkter Utilitarismus
Extremer Utilitarismus: Ausschliesslich der Nutzen für das Gemeinwohl entscheidet. Auch das Unglück einer Minderheit kann moralisch vertretbar sein, wenn der Gesamtnutzen maximiert wird.
Eingeschränkter Utilitarismus: Anerkennt normative Grenzen, beispielsweise die Menschenwürde, die auch bei einem möglichen Nutzen für das Gemeinwohl nicht überschritten werden dürfen.
Welche Formen des Utilitarismus unterscheiden sich nach der Art des angestrebten Nutzens, und woran orientieren sie sich?
Hedonistischer Utilitarismus
Sittlich sind Handlungen, wenn sie die Lust maximieren.
Vertreter: Jeremy Bentham.
Die Lust bildet den Massstab für den Nutzen.
2. Idealer Utilitarismus
Berücksichtigt neben sinnlicher Lust auch andere wertvolle Zustände, beispielsweise Erkenntnis und Schönheitserlebnisse.
Handlungen sollen zur Maximierung des Lebenswerts beitragen.
3. Präferenzutilitarismus
Der Maximierungsgedanke löst sich von der reinen Orientierung am Glück und richtet sich auf die Interessen und Präferenzen der Betroffenen.
Sittlich ist jene Handlung, welche die Präferenzen aller Betroffenen bestmöglich berücksichtigt und miteinander vereinbart.
Merke: Die drei Formen unterscheiden sich vor allem darin, was maximiert werden soll: Lust, umfassender Lebenswert oder die bestmögliche Berücksichtigung der Präferenzen aller Betroffenen.
Wie begründet Jeremy Bentham den Utilitarismus? Was bedeuten Nutzenmaximierung, Hedonismus, Liberalismus und das Prinzip des grössten Glücks für die grösste Zahl?
Wenn-dann-Zusammenhang
Der Utilitarismus klärt zunächst den Zusammenhang zwischen einer Handlung und ihren Folgen auf.
Dieser Zusammenhang ist objektiv einsehbar und zunächst nur beschreibend.
Daraus lässt sich die Nützlichkeit einer Handlung bestimmen.
Eine Handlung ist nützlich, wenn sie zur Maximierung eines bestimmten Zwecks beiträgt. Welchen moralischen Gehalt dieser Zweck hat, ist zunächst unerheblich.
2. Hedonismus und Lustprinzip
Für Jeremy Bentham besteht der Zweck im Glück, das wiederum in der Lust besteht.
Handlungen sind sittlich, wenn sie zur Maximierung der Lust führen.
Bentham greift damit einen zentralen Gedanken des Epikureismus auf.
Der Mensch wird wesentlich durch Lust und Schmerz bestimmt. Daraus ergibt sich das Utilitätsprinzip: Der Mensch versucht, seine Lust zu maximieren und seinen Schmerz zu minimieren.
3. Verbindung zum Liberalismus
Das Individuum soll selbst bestimmen, worin seine Lust konkret besteht, und nicht der Staat.
Der Staat soll das grösste Glück für die grösste Zahl ermöglichen. Dies bezeichnet den sozialen Nutzen.
Durch Strafen soll ein Ausgleich zwischen den Interessen sichergestellt werden.
4. Instrumenteller Wert
Handlungen haben bei Bentham keinen eigenständigen Wert, sondern einen instrumentellen Wert: Sie sind Mittel zur Nutzen- und Lustmaximierung.
Welche Kritikpunkte gibt es an Benthams Utilitarismus? Was bedeuten universaler Egoismus, Individualrechte und die künstliche Verbindung von Handlungen mit Straffolgen?
Sinnvakuum
Der Utilitarismus macht lediglich eine Aussage über die Nützlichkeit von Handlungen. Ob diese Handlungen darüber hinaus auf einen moralisch sinnvollen Zweck gerichtet sind, bleibt offen. Dadurch entsteht ein Sinnvakuum.
2. Missachtung normativer Grenzen
Die rigorose Orientierung am sozialen Nutzen kann dazu führen, dass normative Grenzen und bestimmte Individualrechte missachtet werden, wenn dies der Nutzenmaximierung dient.
3. Universaler Egoismus
Bentham geht davon aus, dass jeder Mensch bestrebt ist, seine eigenen Lustinteressen zu verwirklichen.
Der Einzelne betrachtet seine Interessen als mindestens gleichwertig zu den Interessen anderer.
Der Mensch handelt somit aus seinem Streben nach Lust und der Vermeidung von Schmerz heraus.
4. Strafen und Straffolgen
Durch Strafen werden Handlungen künstlich mit Straffolgen verbunden.
Dadurch soll erreicht werden, dass problematische Handlungen für den Handelnden negative Folgen haben.
Die beabsichtigte Wirkung ist, schädliches Verhalten zu verhindern und so eine gesellschaftliche Leidmaximierung zu vermeiden.
Wichtig: Der Utilitarismus beurteilt Handlungen nach ihren Folgen und ihrem Nutzen. Problematisch wird dies, wenn der Gesamtnutzen über individuelle Rechte oder andere normative Grenzen gestellt wird.
Wie unterscheiden sich Bentham und John Stuart Mill im Lustbegriff? Welche Rolle spielen Lust und Schmerz für Benthams Utilitätsprinzip, und welche Funktion haben Strafen?
. Benthams Lustbegriff
Alle Lüste sind grundsätzlich gleichwertig.
Für die moralische Beurteilung zählt, inwiefern eine Handlung die Lust maximiert und den Schmerz minimiert.
Der Mensch wird wesentlich durch Lust und Schmerz bestimmt. Dieses natürliche Streben bildet die Grundlage des Utilitätsprinzips.
2. John Stuart Mills Lustbegriff
Mill anerkennt qualitative Unterschiede zwischen verschiedenen Lüsten.
Daraus ergibt sich eine Rangordnung zwischen höheren und niederen Lüsten.
Nicht alle Lüste sind somit gleichwertig.
3. Funktion der Strafe
Strafen verbinden bestimmte Handlungen künstlich mit negativen Folgen.
Sie sollen verhindern, dass problematische Handlungen für den Einzelnen vorteilhaft erscheinen.
Dadurch sollen individuelle Interessen mit dem sozialen Nutzen in Einklang gebracht werden.
4. Bedeutung für die Ethik
Bei Bentham ist die Lustmaximierung der Massstab für sittliches Handeln. Die moralische Bewertung richtet sich nach den Folgen einer Handlung. Mill erweitert diesen Ansatz, indem er nicht nur die Menge, sondern auch die Qualität der Lust berücksichtigt.
Wie erweitert John Stuart Mill Benthams Utilitarismus, und wie verbindet er das Glücksprinzip mit dem Gerechtigkeitsprinzip?
Verhältnis zu Bentham
John Stuart Mill war ein Schüler von Jeremy Bentham.
Er anerkennt neben dem Glücksstreben auch ein eigenständiges Gerechtigkeitsstreben.
2. Das Glücksprinzip als Gerechtigkeitsprinzip
Das Prinzip des grössten Glücks für die grösste Zahl bezeichnet das soziale Glück.
Bei Mill dient es zugleich als Gerechtigkeitsprinzip.
Eine Handlung wird danach beurteilt, ob sie für das soziale Glück nützlich ist. Entsprechend gilt sie als gerecht oder ungerecht.
3. Begründung weiterer Prinzipien
Mill versucht, ausgehend vom ersten Prinzip, dem Glücksprinzip, alle weiteren sekundären Prinzipien abzuleiten und zu begründen. Dazu gehört auch das Gerechtigkeitsprinzip.
Welche Kritik gibt es an Mills Versuch, Gerechtigkeit utilitaristisch zu begründen? Wie unterscheidet sich dieser Ansatz von Kants Verständnis der Verallgemeinerung von Maximen?
Glück ist keine ausreichende Grundlage für Gerechtigkeit
Eine Handlung ist nicht automatisch gerecht, nur weil sie nützlich ist oder das soziale Glück steigert.
Gerechtigkeit ist ein unbedingter Anspruch jedes Menschen und sollte nicht allein vom Nutzen abhängig gemacht werden.
2. Problem der Verallgemeinerung von Handlungstypen
Auch der Versuch, Handlungstypen, Regeln oder Maximen nach ihrem Nutzen für das Glück als gerecht oder ungerecht zu beurteilen, ist problematisch.
Der Grund: Die Einschätzung des Nutzens ist immer subjektiv gefärbt.
Deshalb ist die Verallgemeinerung von Maximen anhand ihres Nutzens keine eindeutige Grundlage für Gerechtigkeit.
3. Unterschied zu Kant
Mill: Die allgemeine Befolgung von Regeln wird im Hinblick auf ihren Nutzen für das soziale Glück beurteilt.
Kant: Entscheidend ist, ob die Verallgemeinerung einer Maxime zu einem Widerspruch im Denken oder Wollen führt.
Bei Kant ist der Nutzen für das Glück nicht das entscheidende Kriterium für die moralische Beurteilung.
Wie unterscheiden sich Bentham und Mill hinsichtlich der Aufgaben des Staates? Welche Rolle spielen Sozialethik und Individualethik im Utilitarismus, und welchen Beitrag leistet Henry Sidgwick?
Aufgaben des Staates
Bentham: Der Staat soll vor allem das grösste Glück für die grösste Zahl ermöglichen.
Mill: Er erweitert die staatlichen Aufgaben um wohlfahrtsstaatliche Tätigkeiten, beispielsweise das Bereitstellen wichtiger Informationen.
2. Sozialethik
Sowohl bei Bentham als auch bei Mill ist der Utilitarismus in erster Linie eine sozialethische Theorie. Im Mittelpunkt steht also die Frage, wie Handlungen zum Glück und Wohl der Gesellschaft beitragen.
3. Individualethik und Henry Sidgwick
Henry Sidgwick versucht, den Utilitarismus auch auf individualethische Fragen anzuwenden.
Dabei geht es um die moralische Beurteilung des individuellen Handelns.
Sein Ansatz wird hier mit dem intuitionistischen Utilitarismus in Verbindung gebracht.
Merksatz: Mill erweitert Bentham um das Gerechtigkeitsstreben und versucht, Gerechtigkeit aus dem Glücksprinzip abzuleiten. Die Kritik lautet, dass Gerechtigkeit ein unbedingter Anspruch ist und nicht allein vom subjektiv beurteilten Nutzen abhängen darf.
Was ist Henry Sidgwicks intuitionistischer Utilitarismus? Wie verbindet er das Utilitätsprinzip mit dem gesunden Menschenverstand, und welche drei ethischen Axiome unterscheidet er?
Grundgedanke
Sidgwick versucht, das Utilitätsprinzip im gesunden Menschenverstand zu verankern.
Das Utilitätsprinzip und der gesunde Menschenverstand, insbesondere das moralische Gewissen, gelangen in vielen Fällen zu ähnlichen moralischen Urteilen.
Er versucht deshalb, den gesunden Menschenverstand zu axiomatisieren. Das bedeutet, die darin bereits enthaltenen moralischen Gewissheiten in grundlegenden Prinzipien systematisch zu formulieren.
2. Die drei fundamentalen ethischen Axiome
Gerechtigkeit: Gleiche Fälle sollen gleich behandelt werden.
Klugheit (zeitliche Indifferenz): Das eigene Wohl soll unabhängig davon berücksichtigt werden, ob es in der Gegenwart oder in der Zukunft liegt.
Wohlwollen (Universalisierung): Das Wohl aller Betroffenen soll berücksichtigt werden, nicht nur das eigene.
Nach Sidgwick sind diese drei Prinzipien intuitiv einleuchtend.
Welches Menschenbild vertritt Sidgwick, und wie verbindet er das Selbstinteresse mit dem Bewusstsein für das Gemeinwohl?
Atomistisches Menschenbild
Sidgwick bleibt grundsätzlich dem atomistischen Menschenbild des Utilitarismus verhaftet. Der Mensch wird also als einzelnes Wesen mit eigenen Interessen betrachtet.
2. Bewusstsein für zwei Interessen
Sidgwick schreibt dem Menschen jedoch nicht nur ein Bewusstsein seiner eigenen Interessen zu, sondern ebenso ein Bewusstsein für das Gemeinwohl.
Selbstinteresse: Der Mensch berücksichtigt sein eigenes Wohlergehen.
Gemeinwohl: Der Mensch kann auch das Wohlergehen anderer Menschen berücksichtigen.
3. Bedeutung
Sidgwick versucht, beide Perspektiven in seiner Ethik zu berücksichtigen. Daraus entsteht jedoch ein Problem: Was geschieht, wenn das eigene Interesse mit dem Wohl anderer Menschen in Konflikt gerät?
Was ist das Harmonierungsproblem in Sidgwicks Utilitarismus? Warum kann er den Konflikt zwischen Selbstinteresse und Wohlwollen nicht abschliessend lösen?
Der Konflikt zwischen den Prinzipien
In bestimmten Situationen geraten das Wohlwollen (Berücksichtigung des Gemeinwohls) und das Selbstinteresse miteinander in Konflikt.
2. Das Harmonierungsproblem
Um den Konflikt zu lösen, müssten die einzelnen ethischen Prinzipien gegeneinander abgewogen und bewertet werden.
Eine solche Bewertung erfolgt jedoch immer aus einer bestimmten Perspektive.
Diese Perspektive beruht wiederum auf metaphysischen Zusatzannahmen, die selbst begründet werden müssten.
Sidgwick kann somit nicht abschliessend begründen, welches Prinzip im Konflikt Vorrang haben soll.
3. Konsequenz der Kritik
In seiner Theorie ist letztlich das eine Prinzip nicht eindeutig höher zu bewerten als das andere.
Deshalb kann Sidgwick den Konflikt zwischen Selbstinteresse und Gemeinwohl nicht abschliessend auflösen.
Folge: Auch ein ethischer Egoismus, bei dem das eigene Interesse Vorrang erhält, wäre innerhalb seiner Theorie vertretbar.
Merke: Sidgwick möchte Utilitarismus, moralisches Gewissen und grundlegende ethische Prinzipien miteinander verbinden. Sein ungelöstes Problem ist, wie Selbstinteresse und Gemeinwohl bei einem Konflikt eindeutig gewichtet werden sollen.
Was ist Metaethik, welchen Ansatz verfolgt Richard M. Hare, und worin unterscheiden sich moralischer Realismus und Nicht-Realismus hinsichtlich des ontologischen Status moralischer Sätze?
1. Aufgabe der Metaethik
Richard M. Hare gilt in diesem Lernstoff als Begründer der Metaethik.
Durch die sprachanalytische Untersuchung und den Vergleich moralischer Sätze versucht er, deren Eigenschaften sichtbar zu machen.
Untersucht werden beispielsweise folgende Gegensätze:
kulturrelativ oder universal
in der Natur oder im Gefühl begründet
rational zugänglich oder opak (nicht unmittelbar einsichtig)
Zwei zentrale Unterscheidungen sind der ontologische Status und der epistemische Zugang.
2. Ontologischer Status: Realismus vs. Nicht-Realismus
Moralischer Realismus:
Moralische Sätze beziehen sich auf tatsächlich bestehende, an sich gute oder schlechte Tatsachen.
Beispiel: „Es ist schlecht, Menschen Leid zuzufügen“ ist wahr, weil Leid eine moralisch schlechte Tatsache darstellt.
Platon verankert moralische Sätze in der eigenständig existierenden Idee des Guten.
Max Scheler und Nicolai Hartmann werden als Vertreter der Wertethik dem Realismus zugeordnet.
Kritik: Moralische Tatsachen bzw. die Idee des Guten setzen metaphysische Annahmen voraus, etwa dass moralische Tatsachen unabhängig existieren.
Moralischer Nicht-Realismus:
Aus einer reinen Tatsachenbehauptung wie „Person A leidet“ lässt sich allein kein moralischer Satz wie „Man soll niemandem Leid zufügen“ ableiten.
Es braucht eine zusätzliche präskriptive Prämisse, etwa „Es ist schlecht, Menschen Leid zuzufügen“.
Für Hare ist diese Prämisse keine Tatsachenbehauptung, sondern drückt eine Empfehlung oder Ablehnung aus.
Wie unterscheiden sich die realistische und nicht-realistische Bedeutung von „gut“ und „schlecht“? Was ist der Unterschied zwischen Kognitivismus und Non-Kognitivismus?
1. Bedeutung von „gut“ und „schlecht“
Realistische Lesart: „Gut“ oder „schlecht“ bezeichnet eine Eigenschaft, die einem Gegenstand tatsächlich zukommt. Der moralische Satz stellt eine entsprechende Tatsache fest.
Nicht-realistische Lesart: „Gut“ oder „schlecht“ beruht auf präskriptiven Annahmen darüber, was als gut oder schlecht gelten soll.
Diese Annahmen bestimmen die deskriptive Bedeutung des Prädikats.
Die Funktion des Empfehlens und die evaluative Bedeutung bleiben dagegen gleich.
2. Epistemischer Zugang: Kognitivismus vs. Non-Kognitivismus
Kognitivismus (rationaler Zugang):
Moralische Sätze sind durch die Vernunft rational einsehbar.
Beispiel: Immanuel Kant steht für einen rationalen Zugang zur Moral.
Non-Kognitivismus (intuitiver Zugang):
Moralische Sätze beruhen auf Intuitionen und sind intuitiv zugänglich.
Beispiele: Max Scheler und Nicolai Hartmann, bei denen das Wertfühlen eine Rolle spielt.
Merke: Der ontologische Status fragt, worauf moralische Aussagen beruhen. Der epistemische Zugang fragt, wie wir moralische Aussagen erkennen oder einsehen können.
Welche Kritikpunkte gibt es an der Metaethik, insbesondere an der sprachanalytischen Vorgehensweise?
1. Perspektivenverschiebung
Die Ethik sollte sich nicht ausschliesslich auf die metaethische Untersuchung moralischer Sprache beschränken.
Sie sollte auch Antworten auf drängende praktische und theoretische Fragen liefern, beispielsweise auf die Frage nach der Begründung moralischer Normen.
Solche Fragen kann die Metaethik allein nicht beantworten, weil sie vor allem die Bedeutung und Struktur moralischer Aussagen untersucht.
2. Perspektivenverkürzung
Eine sprachanalytisch vorgehende Metaethik betrachtet nur einen begrenzten Ausschnitt der Ethik.
Sie konzentriert sich beispielsweise auf die Grammatik und die sprachliche Funktion moralischer Sätze.
Andere ethische Fragen und Aufgaben können dadurch zu wenig berücksichtigt werden.
Fazit: Die Metaethik untersucht, wie moralische Aussagen funktionieren und begründet werden können. Sie ersetzt jedoch nicht die umfassendere ethische Auseinandersetzung mit moralischen Problemen und konkreten Begründungsfragen.
