P2 Praktische Philosophie
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Flashcards
Aristotelische Tugendethik: Worauf strebt nach Aristoteles alles menschliche Handeln letztendlich naturgemäss zu, und was zeichnet dieses Ziel aus?
Auf Glückseligkeit; sie hat ihren Zweck zugleich in sich selbst Aristotelische Tugendethik: Glückseligkeit ist das oberste Ziel und Selbstzweck. Sie wird nicht um eines weiteren Zwecks willen gewählt.
Aristotelische Tugendethik: Worin besteht bei Aristoteles das spezifisch menschliche Potential, und wann führt ein Mensch ein glückseliges Leben?
In der Vernunft; glückselig ist, wer sie in allen Handlungen maximal entfaltet und bestimmte Glücksgüter, insbesondere Freundschaften, besitzt Aristotelische Tugendethik: Vernunftgeleitete Handlungen nennt Aristoteles tugendhaft. Zum glückseligen Leben ge
Aristotelische Tugendethik: Wie entstehen nach Aristoteles Charaktertugenden (ethische Tugenden)?
Durch wiederholte Einübung tugendhafter Handlungen, die sich als Habitus festsetzen Aristotelische Tugendethik: Der Habitus wird wesentlicher Bestandteil des Charakters. Beispiele: Tapferkeit, Grosszügigkeit, Wahrhaftigkeit. (-> begehrender Seelenteil)
Aristotelische Tugendethik: Wie werden nach Aristoteles dianoetische Tugenden (Verstandestugenden) erworben, und welche gehören dazu?
Durch Belehrung; Wissenschaft, Weisheit, Klugheit Aristotelische Tugendethik: Verstandestugenden entstehen durch Belehrung, Charaktertugenden durch Einübung. Das ist die Grundunterscheidung der beiden Tugendarten. (Vernünftiges Seelenvemögen)
Aristotelische Tugendethik: Was ist die rechte Mitte einer tugendhaften Handlung, und welche Verstandestugend bestimmt sie?
Die Lage zwischen den Extremen des Überflusses und des Mangels; Klugheit (phronesis) Aristotelische Tugendethik: Tugendhaftes Handeln trifft die Mitte (mesotes) zwischen zwei Extremen. Um sie zu bestimmen, gebraucht der Mensch die Klugheit (phronesis).
Aristotelische Tugendethik: Wo liegt nach dem Text die individuelle Freiheit des Menschen?
In der Bestimmung der rechten Mitte Aristotelische Tugendethik: Die Mitte ist nicht schematisch vorgegeben. Ihre Bestimmung im Einzelfall ist der Spielraum individueller Freiheit.
Aristotelische Tugendethik: Welche zwei Bedeutungen hat die Charaktertugend Gerechtigkeit?
Iustitia legalis: Handeln konform mit den geltenden Gesetzen; iustitia moralis: kommutative Gerechtigkeit (objektive Preise beim Warentausch) und distributive Gerechtigkeit (relevante Umstände wie Vermögen berücksichtigen)
Aristotelische Tugendethik: Gerechtigkeit ist sozialethisch von besonderer Bedeutung, weil Tugenden auch sozialverträgliche Handlungen sind.
Aristotelische Tugendethik: Welche drei Arten freundschaftlichen Liebens unterscheidet Aristoteles, und welchem Handlungstyp ordnet der Text sie zu?
Lust, Nutzen: poiesis; um ihrer selbst willen: praxis
Aristotelische Tugendethik: Lieben um der Lust oder des Nutzens willen ist Herstellungshandlung (poiesis). Lieben um seiner selbst willen ist selbstzweckhaftes Handeln (praxis).
Aristotelische Tugendethik: Welche drei Lebensformen unterscheidet Aristoteles, und worin besteht jeweils die Glückseligkeit?
Hedonistisch: Lust; politisch: politisches Tätigsein und Anerkennung; philosophisch: theoria
Aristotelische Tugendethik: Glückseligkeit ist zunächst eine Worthülse. Jede Lebensform füllt sie anders: animalische Lust, politisches Tätigsein samt Anerkennung, selbstzweckhaftes Betrachten der Vernunftgegenstände.
Aristotelische Tugendethik: Was ist theoria bei Aristoteles, und wie verhält sich der Mensch zur philosophischen Lebensform?
Selbstzweckhaftes Betrachten der Vernunftgegenstände; göttliches Ideal, dem der Mensch durch tugendhaftes, von wahrer Lust begleitetes Leben am nächsten kommt
Aristotelische Tugendethik: Die philosophische Lebensform ist für den Menschen nicht vollständig realisierbar. Tugendhaftes Leben führt am nächsten heran, und jede tugendhafte Handlung ist von wahrer Lust begleitet.
Stoische Ethik: Welche zwei Voraussetzungen aus der theoretischen Philosophie setzt die Stoa (gegründet um 300 v. Chr. von Zenon von Kition) für ihre Ethik voraus?
Der Kosmos ist insgesamt vernunftdurchwaltet (Welt-Logos); alles Weltgeschehen ist durch eine umfassende Providenz geordnet
Stoische Ethik: Es kommt für den Menschen nur darauf an, die Allgegenwart des Welt-Logos zu erkennen. Wer die Vorsehung nicht einsieht, erfährt sie als zwingendes Fatum (heimarmene), als Schicksal.
Stoische Ethik: Worin besteht das ethische Ideal der Stoa, und wie lautet die Telosformel?
Weisheit (sophia) und Apathie (stoische Ruhe); Telosformel: „übereinstimmend (mit der Natur) leben“ (homologoumenos zen)
Stoische Ethik: Weisheit (sophia) erlaubt, sich der kosmischen Ordnung einzufügen und dem Schicksal mit stoischer Ruhe zu begegnen. Das Ideal der Unaffizierbarkeit durch äusseres Geschehen heisst Apathie (apatheia). Die Telosformel zielt auf ein stimmiges Leben im Einklang mit innerer und äusserer Natur.
Stoische Ethik: Was sind Tugenden nach der Stoa, und wodurch unterscheiden sie sich von den Tugenden bei Aristoteles?
Feste Seelenverfassung (diathesis), erklärt durch einen Spannungszustand des Pneumas; nicht graduierbar: man hat sie oder hat sie nicht
Stoische Ethik: Die Tugenden (z. B. Besonnenheit, Gerechtigkeit, Klugheit) sind nicht mehr Weisen vollzugshafter Teilhabe am Guten, sondern feste Seelenverfassung (diathesis). Wer sie hat, hat zugleich die Eudaimonie, wer sie nicht hat, hat sie nicht.
Stoische Ethik: Was unterscheidet Kathekon und Katorthoma, und welche zwei Merkmale der Pflichtethik werden daran deutlich?
Kathekon: das an sich Tunliche; Katorthoma: vollkommen erfüllte echte Pflicht aus Einsicht in die recta ratio; Merkmale: Intellektualismus und Universalismus
Stoische Ethik: Der Weise tut nicht nur das an sich Tunliche, sondern erfüllt eine echte Pflicht vollkommen. Die Einsicht in das universell Vernünftige (recta ratio, orthos logos) wird zum handlungsbestimmenden Motiv, nicht Neigung oder Zufall. Darin zeigen sich Intellektualismus und Universalismus als Merkmale jeder Pflichtethik.
Stoische Ethik: Was ist gegenüber Aristoteles beim Adressatenkreis und in den Begriffen neu?
Kosmopolitismus ohne Unterschiede nach Herkunft oder Stand (Epiktet, Mark Aurel); erste Ansätze zur Menschenwürde (Seneca: homo sacra res homini); Begriff des Gewissens
Stoische Ethik: Die Stoiker erkennen keine Unterschiede nach Herkunft oder Stand mehr an (Epiktet war Sklave bzw. Freigelassener, Mark Aurel Kaiser). Bei Seneca finden sich erste Ansätze zur Menschenwürde und der Gewissensbegriff (syneidesis, conscientia), den die Tugendethik bezeichnenderweise nicht kenn
Epikureismus: Welche physikalische Grundvorstellung teilt der Epikureismus mit der älteren Atomistik, und worin unterscheidet er sich von Demokrit?
Alles besteht aus unteilbaren Atomen, die gelegentlich ohne eindeutige Ursache von ihrer Bahn abweichen; daher kein strikter Determinismus, Raum für Zufall und freien Willen
Epikureismus: Die Physik folgt der älteren Atomistik, alles besteht aus unteilbaren kleinsten Teilchen. Anders als bei Demokrit können Atome gelegentlich ohne eindeutige Ursache von ihrer Bahn abweichen. Die Naturordnung ist daher nicht vollständig festgelegt, es gibt Zufall und freien Willen (kein strikter Determinismus wie in der Stoa).
Epikureismus: Wie bestimmt Epikur die Glückseligkeit inhaltlich, und worin unterscheidet er sich damit von Aristoteles und der Stoa?
Glückselig lebt, wer sein Handeln am Lustprinzip orientiert (hedonistisches Leben)
Epikureismus: Wie viele antike Philosophien zielt auch die epikureische Ethik auf Glückseligkeit. Im Unterschied zu Aristoteles und Stoa bestimmt Epikur sie aber als Lust: Ein gelingendes Leben ist ein hedonistisches Leben.
Epikureismus: Wie wird Lust bei Epikur bestimmt, und was ist Ataraxie?
Lust als Abwesenheit von Unlust; führt zur Ataraxie (Unerschütterlichkeit), die nur durch rationale Lebensplanung erreichbar ist; selbstreflektierender Hedonismus
Epikureismus: Lust wird negativ bestimmt als Abwesenheit von Unlust, nicht als positive sinnliche Lust. Daraus folgt der Zustand innerer Zufriedenheit, die Ataraxie (Unerschütterlichkeit). Er ist nur durch rationale Lebensplanung erreichbar, daher spricht man von selbstreflektierendem Hedonismus.
Epikureismus: Welchen Wert haben Tugenden bei Epikur, und worin liegt der Unterschied zu Aristoteles und Stoa?
Instrumenteller Wert: Man handelt tugendhaft, um zu einem lustvollen Leben zu gelangen (Unterschied zu Aristoteles und Stoa)
Epikureismus: Tugenden haben nur instrumentellen Wert. Man soll tugendhaft handeln, um zu einem lustvollen Leben zu gelangen. Bei Aristoteles und in der Stoa haben Tugenden dagegen intrinsischen Wert.
Epikureismus: Wann ist eine Handlung nach Epikur tugendhaft, und worauf weist diese Bestimmung voraus?
Tugendhaft ist, was einem lustvollen Leben nützt; die instrumentelle Bestimmung eröffnet eine Nutzendiskussion (Ausblick auf den Utilitarismus)
Epikureismus: Die instrumentelle Bestimmung der Tugenden eröffnet eine Nutzendiskussion, die auf den Utilitarismus vorausweist. Eine Handlung ist dann tugendhaft, wenn sie einem lustvollen Leben nützt.
Christliche Ethik (Augustinus): Worin besteht das Ziel der christlichen Ethik, und was setzt seine Verwirklichung voraus?
Ewige Glückseligkeit; nur durch das Leben in der Gemeinschaft mit Gott realisierbar und setzt Gottes Gnade voraus
Christliche Ethik (Augustinus): Das Ziel ist die ewige Glückseligkeit. Sie ist nur durch das Leben in der Gemeinschaft mit Gott zu realisieren und setzt Gottes Gnade voraus.
Christliche Ethik (Augustinus): Was bedeutet tugendhaftes Leben, und welchen Beitrag leisten wir damit zum Gottesstaat?
Leben in Übereinstimmung mit der göttlichen (Friedens-)Ordnung (ordo universalis), insbesondere durch Nächstenliebe und Frieden; Beitrag zur Errichtung des Gottesstaats, der Gottes Werk bleibt
Christliche Ethik (Augustinus): Tugendhaft handeln heisst, in Übereinstimmung mit der göttlichen (Friedens-)Ordnung zu leben, insbesondere Nächstenliebe und Frieden zu praktizieren. Der Ordo-Gedanke spielt schon in der Stoa eine Rolle, wird in der christlichen Ethik aber explizit auf Gott bezogen. Der Gottesstaat bleibt letztlich Gottes Werk.
Christliche Ethik (Augustinus): Was ist die Nächstenliebe, wie erweitert sie die antike Liebeslehre, und wie wird sie begründet?
Erweiterung von Eros und Philia (auch Feindesliebe); begründet in der Ebenbildlichkeit Gottes jedes Menschen; als Gottesliebe Liebe um ihrer selbst willen
Christliche Ethik (Augustinus): Mit der Nächstenliebe (auch Feindesliebe) erweitert Augustinus die antike Liebeslehre von Eros und Philia. Er begründet sie mit der Ebenbildlichkeit Gottes jedes Menschen. Als Gottesliebe richtet sie sich gerade auf diese Ebenbildlichkeit und ist eine Liebe um ihrer selbst willen.
Christliche Ethik (Augustinus): Welche Bedeutung hat der Friede, und wie verhält er sich zum Krieg?
Ethisches und ontologisches Prinzip (etwas existiert, weil es Teil der göttlichen Friedensordnung ist); angeborenes Streben und selbstevidentes Endziel, Krieg nur Mittel
Christliche Ethik (Augustinus): Friede ist ein ethisches und ontologisches Prinzip: Etwas existiert, weil es Teil einer göttlichen Friedensordnung ist. Das Friedensstreben ist daher ein angeborenes Streben, das allem innewohnt. Friede ist selbstevidentes Endziel, niemand will keinen Frieden. Krieg kann dagegen nur als Mittel gedacht werden.
Christliche Ethik (Augustinus): Worin unterscheiden sich Gottesstaat und irdisches Reich in der Triebfeder des menschlichen Handelns?
Gottesstaat: Gottesliebe; irdisches Reich: Selbstliebe
Christliche Ethik (Augustinus): Im Gottesstaat ist die Triebfeder des menschlichen Handelns die Gottesliebe, im irdischen Reich die Selbstliebe.
Thomistische Ethik (Thomas von Aquin): Welchem Typus gehört die Ethik des Thomas an, und wie verhält sie sich zu Aristoteles?
Theologische Tugendethik, massgeblich von Aristoteles beeinflusst; tugendhaftes Handeln führt zur Glückseligkeit, erweitert um Glaube, Hoffnung und Liebe
Thomistische Ethik: Thomas vertritt eine theologische Tugendethik, die massgeblich von Aristoteles beeinflusst ist. Auch bei ihm führt tugendhaftes Handeln zur Glückseligkeit. Er erweitert die aristotelischen Tugenden um die theologischen Tugenden Glaube, Hoffnung und Liebe.
Thomistische Ethik: Worauf sind die aristotelischen und die theologischen Tugenden jeweils ausgerichtet, und wie wird die Gottesschau erlangt?
Aristotelische Tugenden: unvollkommene Glückseligkeit im Diesseits; theologische Tugenden: vollkommene Glückseligkeit, sie bereiten auf die Gottesschau vor, die nur durch Gottes Gnade zuteil wird
Thomistische Ethik: Die aristotelischen (erworbenen) Tugenden zielen auf die unvollkommene Glückseligkeit im Diesseits. Die theologischen Tugenden zielen auf die vollkommene Glückseligkeit und bereiten auf die Gottesschau vor. Diese wird dem Menschen nicht durch eigene Anstrengung, sondern nur durch Gottes Gnade zuteil. Genauer ist der Gegensatz natürlich/übernatürlich: Die theologischen Tugenden wirken schon im Diesseits.
Thomistische Ethik: Wie verhält sich das ewige Gesetz (lex aeterna) zum Naturgesetz (lex naturalis), und wie erschliesst der Mensch es?
Das ewige Gesetz ist dem Menschen nicht direkt zugänglich; er hat daran als Naturgesetz (lex naturalis) teil und erschliesst es mittels Vernunft aus den natürlichen Neigungen
Thomistische Ethik: Der Ordo-Gedanke stammt aus der christlichen Ethik (Augustinus). Die universale Ordnung gründet im göttlichen Gesetz (lex aeterna). Dieses ist dem Menschen nicht direkt zugänglich. Er hat daran als Naturgesetz (lex naturalis) teil und erschliesst es mittels Vernunft durch Betrachtung der natürlichen Neigungen. Die Offenbarung vermittelt eine eigene Stufe, die lex divin
Thomistische Ethik: Worin unterscheiden sich synderesis und conscientia?
Synderesis: Habitus der ersten moralischen Prinzipien (zugleich Naturgesetz), untrüglich; conscientia: Akt der Anwendung auf die konkrete Handlung, vermittelt zwischen göttlichem Gesetz und Selbstbestimmung, kann irren
Thomistische Ethik: Die synderesis ist ein Habitus der Vernunft, der die ersten allgemeinen moralischen Prinzipien enthält, die zugleich naturgesetzlichen Status haben. Sie ist untrüglich. Die conscientia ist der Akt, diese Prinzipien auf eine konkrete Situation zu beziehen. Sie vermittelt zwischen göttlichem Gesetz und individueller Selbstbestimmung und kann irren. Der Begriff „Urgewissen“ ist nicht thomasisch und verwischt diese Trennung.
Thomistische Ethik: Wie lässt sich freie Wahl (prohairesis bzw. electio) mit der Vorstellung einer göttlich festgelegten Ordnung vereinbaren?
Das letzte Ziel (Glückseligkeit) ist vorgegeben, die Wahl der Mittel ist frei; der Mensch kann der Ordnung, an der seine Vernunft teilhat, entsprechen oder widersprechen
Thomistische Ethik: Die Spannung zwischen freier Wahl und göttlicher Ordnung löst Thomas durch die Unterscheidung von Ziel und Mitteln. Das letzte Ziel (Glückseligkeit) ist vorgegeben, frei ist die Wahl der Mittel (electio, bei Aristoteles prohairesis). Der Mensch steht als Vernunftwesen in der Ordnung und kann ihr entsprechen oder widersprechen. Freiheit führt also nicht zwangsläufig zu Chaos, aber sie kann dazu führen.
Kants Pflichtethik: Was strebt Kant mit seiner Pflichtethik an, und worin besteht nach ihm ein gutes Leben?
Steigerung der sittlichen Autonomie (Selbstgesetzgebung); gutes Leben = Übereinstimmung mit einem durch Vernunft selbstbestimmten Willen
Kants Pflichtethik: Kant strebt die Steigerung der sittlichen Autonomie (Selbstgesetzgebung) an und ist ein wichtiger Ideengeber der Aufklärung. Ein gutes Leben besteht nach ihm in der Übereinstimmung mit einem durch Vernunft selbstbestimmten Willen. Der kategorische Imperativ lässt sich als Instrument zur qualifizierten Freiheit verstehen.
Kants Pflichtethik: Wozu soll der kategorische Imperativ den Menschen befähigen, und was folgt daraus für die Vielfalt der Maximen?
Tradierte (religiöse, kulturelle) Maximen kritisch auf ihren sittlichen Gehalt prüfen und eigene sittliche Maximen formulieren; daraus ergibt sich eine Vielfalt an Maximen
Kants Pflichtethik: Als sittlich autonomes Wesen kann der Mensch sich selbst moralische Gesetze geben. Der kategorische Imperativ befähigt ihn, tradierte Maximen kritisch zu prüfen und eigene zu formulieren. Damit sieht sich die Ethik mit einer Vielfalt an Maximen konfrontiert.
Kants Pflichtethik: Wie beurteilt Kant die Sittlichkeit einer Maxime, und worin unterscheidet er sich damit von der Tugendethik?
Ausschliesslich durch ein formales Prinzip, den kategorischen Imperativ; sittlich ist eine Maxime, wenn sie verallgemeinerbar ist, also zum allgemeinen Gesetz erhoben werden könnte
Kants Pflichtethik: Anders als die Tugendethik beurteilt Kant die Sittlichkeit einer Maxime nicht vor dem Hintergrund eines bereits als gut festgelegten materialen Prinzips (eines Ethos), sondern ausschliesslich durch ein formales Prinzip. Eine Maxime ist sittlich, wenn sie verallgemeinerbar ist, d. h. in den Stand eines allgemeinen Gesetzes erhoben werden könnte.
Kants Pflichtethik: Worin besteht die Neuorientierung, die Kant vornimmt, und wie begründet er sie?
Nicht mehr Handlungen, sondern Maximen; weil sich Handlungen häufig nicht eindeutig auf eine Maxime zurückführen lassen; die Beurteilung von Handlungen im Rechtsrahmen ist Aufgabe des Rechts
Kants Pflichtethik: Gegenstand der ethischen Analyse sind nicht mehr Handlungen, sondern Maximen. Kant begründet das damit, dass sich Handlungen häufig nicht eindeutig auf eine Maxime zurückführen lassen. Ob Handlungen im geltenden Rechtsrahmen zulässig sind, beurteilt das Recht. Man kann das mit der Unterscheidung von Legalität (äussere Übereinstimmung) und Moralität (Gesinnung, Maxime) fassen.
Kants Pflichtethik: Worin besteht nach Kant der Widerspruch, auf den unmoralisches Handeln (z. B. Lügen) hinausläuft?
Wer lügt, verspricht sich einen Vorteil, der nur besteht, wenn andere die Wahrheit sagen; er tut etwas, das er als allgemeines Gesetz nicht wollen kann
Kants Pflichtethik: Wer lügt, verspricht sich davon einen Vorteil, der nur besteht, solange andere die Wahrheit sagen. Er tut etwas, das er als allgemeines Gesetz gar nicht wollen kann. Der Text nennt das Widerspruch im Wollen. Bei Kant selbst ist das falsche Versprechen genauer ein Widerspruch im Denken; der Widerspruch im Wollen kennzeichnet die weiten Pflichten (z. B. Hilfeleistung).
Kants Pflichtethik: Worauf gründet Kant die Würde des Menschen, und was folgt daraus?
Die Fähigkeit zur sittlichen Autonomie begründet eine angeborene, unantastbare Würde; sie verpflichtet zur gegenseitigen Achtung und verbietet, den Menschen als reines Mittel zu verwenden
Kants Pflichtethik: Die Fähigkeit zur sittlichen Autonomie begründet die angeborene, unantastbare Würde jedes Menschen. Diese verpflichtet zur gegenseitigen Achtung und verbietet es, den Menschen als reines Mittel zu verwenden.
Kants Pflichtethik: Welche zwei Formeln des kategorischen Imperativs nennt der Text, und was verlangen sie?
Naturgesetzformel: Maxime prüfen, ob sie wie ein allgemeines Naturgesetz gelten könnte; Menschheitsformel: die Menschheit nie bloss als Mittel, sondern zugleich als Zweck behandeln
Kants Pflichtethik: Der Text nennt Naturgesetzformel und Menschheitsformel und versteht den kategorischen Imperativ als Stimme der Vernunft in jedem Menschen. Die Naturgesetzformel prüft, ob eine Maxime wie ein allgemeines Naturgesetz gelten könnte. Die Menschheitsformel verlangt, die Menschheit nie bloss als Mittel, sondern zugleich als Zweck zu behandeln. „Stimme der Menschheit“ ist keine kantische Formulierung.
Kants Pflichtethik: Muss die Orientierung am kategorischen Imperativ auf eine Gesinnungsgemeinschaft hinauslaufen?
Nein, nicht zwangsläufig; viele Maximen können verallgemeinerbar sein, Menschen können sich in ihren Maximen unterscheiden; das Prüfverfahren ist formal
Kants Pflichtethik: Die Orientierung am kategorischen Imperativ muss nicht zwangsläufig auf eine Gesinnungsgemeinschaft hinauslaufen. Viele Maximen können verallgemeinerbar sein, und Menschen können sich in ihren Maximen unterscheiden. Das Prüfverfahren (Verallgemeinerbarkeit) ist formal und schreibt keine bestimmten Maximen vor.
Kants Pflichtethik: Was besagt der Formalismusvorwurf gegen Kant, und wie lautet Kants Erwiderung?
Vorwurf: Sittlichkeit beruhe im Alltag auf moralischen Gewissheiten und nicht auf Verallgemeinerbarkeit; Erwiderung: der kategorische Imperativ solle vor allem kritisch auf vermeintliche Gewissheiten blicken lassen, und sittliches Verhalten sei von einem guten Gefühl begleitet
Kants Pflichtethik: Der Formalismusvorwurf lautet, Kant bestimme Sittlichkeit nur formal, im Alltag stützten sich Menschen aber auf moralische Gewissheiten (z. B. Vertrauen nicht zu brechen). Kants Erwiderung: Der kategorische Imperativ soll vor allem eine kritische Perspektive auf vermeintliche Gewissheiten ermöglichen, und sittliches Verhalten ist von einem guten Gefühl begleitet. Der klassische Vorwurf stammt von Hegel (Leerheit).
Kants Pflichtethik: Was besagt der Rigorismusvorwurf gegen Kant, und wie hängt er mit Gesinnungs- und Verantwortungsethik zusammen?
Die rigorose Orientierung an Maximen (z. B. Wahrheitspflicht) nimmt verheerende Konsequenzen billigend in Kauf; ausschlaggebend scheint die Gesinnung (Gesinnungsethik), nicht die Folgen (Verantwortungsethik)
Kants Pflichtethik: Der Rigorismusvorwurf lautet, die rigorose Orientierung an Maximen (z. B. Wahrheitspflicht) nehme mögliche verheerende Konsequenzen billigend in Kauf. Entscheidend scheint bei Kant die Gesinnung (Gründe, Absichten) zu sein (Gesinnungsethik), nicht die vorhersehbaren Folgen (Verantwortungsethik). Die beiden Begriffe stammen von Max Weber. Die Erwiderung bricht in der Vorlage ab und ist daher nicht Teil der Karte.
